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El Credo del Samurai

Tomo prestado el escrito de hoy desde el blog http://guaraira.wordpress.com para transmitir finalmente esta lección entre todos los que seguís mis escritos. Conocéis que me siento movido por la filosofía oriental y soy practicamente un devoto de las artes marciales. Este escrito os dará las menciones de un poema que describe el Credo de un Samurai, quienes además de expertos guerreros eran maestros filosóficos y en las ramas del arte. No se debe creer que eran brutos con habilidades marciales sino que eran educados para ser estudiosos, disciplinados, observar un código ético y moral elevado y varias cosas similares.

En muchos sitios de Internet se consiguen traducciones de un hermoso poema japonés, conocido como el “Credo del Samurai” o “Credo del Guerrero”. Se atribuye su autoría a algún desconocido samurai del siglo XIV.

Esta composición poética presenta influencia del espíritu místico-marcial que animó al bushido (el código del guerrero), en el que se fusionan los influjos de varias tradiciones espirituales de Oriente, tales como el budismo zen, el shintoismo y el confucianismo.

A continuación coloco los versos que he conseguido de algunas traducciones que aparecen en la red.

El Credo del Samurai:

• No tengo padre ni madre, del Cielo y de la Tierra hago mi padre y mi madre.

• No tengo hogar, del saika tanden* hago mi hogar.
*[El saika tanden (臍下丹田) comprende la región abdominal, que es el centro de la persona]

• No tengo poder divino, de la honestidad hago mi poder divino.

• No tengo recursos, de la docilidad hago mi recurso.

• No tengo poderes mágicos, de mi carácter hago mi poder mágico.

• No tengo vida ni muerte, del AUM* hago mi vida y mi muerte.
* [El AUM (también conocido como OM, ॐ) es la sílaba sagrada del hinduismo que representa al Eterno, al Ser Absoluto]

• No tengo cuerpo, del ascetismo hago mi cuerpo.

• No tengo ojos, del relámpago hago mis ojos.

• No tengo oídos, de mi sensibilidad hago mis oídos.

• No tengo brazos ni piernas, de la rapidez hago mis brazos y piernas.

• No tengo leyes, de la autodefensa hago mi ley.

• No tengo estrategia, de mi sakkatsu-jizai* hago mi estrategia.
*[Se puede traducir el término japonés sakkatsu-jizai (殺活自在) como ‘poder para quitar o perdonar la vida’]

• No tengo designios, de la oportunidad hago mi designio.

• No tengo milagros, del seguimiento de mi ‘Dharma’ (recta conducta) hago mi milagro.

• No tengo principios, de rinkiouhen* hago mis principios.
*[Rinkiouhen (臨機応変) significa “adaptabilidad a todas las circunstancias”]

• No tengo tácticas, del kyojitsu* hago mi táctica.
*[Kyojitsu (虚実) significa ‘vacío’ (kyo, 虚) y plenitud (jitsu, 実)]

• No tengo talento, del toi sokumyou* hago mi talento.
*[Toi-sokumyou (當位即妙) se puede traducir como ‘mente rápida’]

• No tengo amigos, de mi mente hago mi amiga.

• No tengo enemigos, del descuido hago mi enemigo.

• No tengo armadura, de jin-gi* hago mi armadura.
*[Jin (仁) y Gi (義) se pueden traducir como ‘Benevolencia’ y ‘Rectitud’, respectivamente]

• No tengo castillo, de fudoshin* hago mi castillo.
*[Fudoshin (不動心), literalmente “corazón inamovible” o “mente inamovible”, se puede traducir como ‘imperturbabilidad’]

• No tengo espada , de mushin* hago mi espada.
*[Mushin (無心) literalmente significa “no-mente”]

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